Кибером кибермани киберпадме киберхум: где кибербуддисты ищут выход из сансары
Можно ли построить монастырь в Minecraft и уйти в него, надев VR-очки? Кто живет в нейросетях: злобные сущности или Будда? Когда, в конце концов, в мир явится квантовый Майтрея? Задумавшись над этими вопросами, редакция ForkLog отправилась за ответами к Михаилу Матрехину — исследователю восточных духовных практик, автору Telegram-канала «У Пустого Трона».
ForkLog: Все мы так или иначе знакомы с киберпанком, интересуемся киберэкономикой киберпространства и потратили немало часов на борьбу с Кибердемоном в Doom. Но что такое «кибербуддизм»? Есть ли у него какое-то единое определение или это просто еще одно слово со звучной приставкой?
Михаил: Действительно, с приставкой «кибер» все становится гораздо моднее и интереснее. Но начнем с того, что просто «буддизм» — это сам по себе зонтичный термин, описывающий множество самых разных религий, философских систем и психопрактик. Ну а «кибербуддизм» — это зонтичный термин, в котором все буддийские концепции скрещиваются с современными научными воззрениями, футуристичным взглядом на мир и эстетикой киберпанка, изначально черпавшего некоторые свои положения в восточных философиях.
Здесь же не стоит забывать про неизменно растущую популярность психотехник, взятых из буддизма и индуизма. Неизбежно возникают различные попытки всячески их приложить к современному западному взгляду на жизнь: допустим, включить медитацию в рабочий график сотрудников, чтобы они лучше себя чувствовали и становились эффективнее на стройках капитализма. Естественно, религиозный аспект в таких случаях отбрасывается. (Но я уверен, что если бы вера в буддийских божеств позволяла эффективнее работать, это тоже оставили бы.) Так что в корпоративной среде под кибербуддизмом можно понимать любые выхолащивания восточных психопрактик для достижения лучшей эффективности.
В том же направлении, кстати, двигаются многие исследователи, связанные с нейронауками, которые обнаруживают эффективность в буддийских психотехниках. Почему они вообще называются буддийскими? Будда их не патентовал две с половиной тысячи лет назад, но впервые они появляются именно в виде преподанных Буддой формах вроде випассаны, шаматхи и так далее. Они позволяют сконцентрироваться как следует на собственном мироощущении и что-то из этого извлечь. И внезапно нейроученые обнаружили, что каким-то образом эти техники и правда работают. Сейчас у них есть апологеты среди таких атеистичных и даже нигилистичных ребят, как Томас Метцингер, который медитирует уже 30 лет подряд и доказывает человечеству через свои работы (в популярном виде выраженные в виде книг «Быть никем» и «Тоннель эго»), что «Я» как такового не существует. Все это тоже кибербуддизм.
Но у нас есть еще много всякого чисто культурного треша. «Матрица», комиксы Гранта Моррисона — все это протокибербуддизм, которым вдохновляются люди, возводящие уже свои «оригинальные» идеи на этом поп-культурном фундаменте. Когда это просто арт-проект, это нормально. Та же «Матрица» — бесконечный источник для вдохновения. Хотя я не уверен, чем именно вдохновлялись сестры Вачовски, тогда еще бывшие братьями. Говорят, французскими философами.
ForkLog: Нео в первом фильме вроде бы читает «Симулякр и симуляцию» Жана Бодрийяра.
Михаил: Точно. Но наверняка не обошлось и без иллюзионистских теорий реальности. Сама эта идея, поданная в самой простой форме — в виде истории о виртуальном мире, построенном для людей, которых выращивают как батарейки для машин — она очень сильно влияет на неподготовленный разум. Она становится важной частью большого культурного нарратива, на ее базе возникают какие-то новые явления. И люди сами начинают интересоваться, что послужило основой для вселенной «Матрицы». Закономерно рождаются конспирологические теории о том, что в фильме Вачовски все правда, а люди, обжабившись чем-нибудь, переживают «откровение»: «О боги, мы в Матрице!» После этого человек неизбежно приходит к выжимкам из буддийских идей и начинает продвигать в интернете собственную версию устройства мира.
Все это сливается в хор голосов, который и образует облако тегов под названием «кибербуддизм». Например, в России даже есть кибербуддийская музыкальная группа t_error404. Их, видимо, тоже мощно пришибло, и они из киберготики очень серьезно ударились в кибербуддизм.
ForkLog: А есть ли в этом зонте, растущем из зонта, все-таки что общее с нормальным «аналоговым» буддизмом? Грубо говоря, есть ли в кибербуддизме кибермощи?
Михаил: Про кибермощи лучше не говорить — я лично осуждаю практику почитания мумий. Но вообще есть, конечно. На Востоке ведь любят, чтобы было красиво. Все приколы про водителей, которые в своих машинах выстраивают иконостас на приборных панелях — детский лепет по сравнению с тем, как выглядят грузовики непальских или индийских дальнобойщиков. Это самые настоящие храмы на колесах. Поэтому, естественно, когда у тебя есть диоды, экраны, ты можешь замутить… Ха-ха, у меня темно. Наслаждайтесь. Спасибо, дамы и господа. Желаю удачи. Всего хорошего. До новых встреч. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи. Удачи.
(По всей видимости, Матрица дала сбой, поэтому нам пришлось загрузить новую копию нашего собеседника.)
Михаил: На чем мы остановились?
ForkLog: На передвижных храмах непальских дальнобойщиков.
Михаил: В Азии научно-технический прогресс помогает устраивать всякие красивости в религиозном, так сказать, пространстве. Наверное, вы слышали про японских роботов, которые читают проповеди. На самом деле в основе всего этого лежат вполне традиционные обрядоверческие ритуалы, по сути своей они ничем не отличаются от тибетского молитвенного барабана: ты вращаешь его ручку, он вращается — и считается, что это ты повторяешь мантру.
Отсюда вполне логичный вывод: если можно произносить мантру, не произнося ее, а лишь вращая барабан, то почему нельзя просто разместить какую-нибудь тематическую гифку в качестве юзерпика в соцсетях? Или повесить в храме экран с бегущей строкой. Но это все вопросы чисто эстетические, внешние. А кибербуддизм — это когда в религиозное поле включаются вещи, напрямую связанные именно с научно-техническим прогрессом и цифровизацией.
Проще говоря, нарисованная на компьютере тхангка или, не знаю, известная инсталляция с Буддой, который смотрит телевизор, — это просто искусство. А вот дискуссии об искусственном интеллекте и буддийской этике уже напрямую относятся к теме.
ForkLog: По поводу нейросетей человек, скажем, христианской культуры может сказать, что в них сидят бесы. А буддист может возразить «нет, там сидит Будда»?
Михаил: Что такое нейросеть сама по себе? Это приложение к креативным возможностям. Но сперва нужно вспомнить вот что.
В буддизме люди живут в среднем мире, над которым есть две надстройки: мир асуров и мир дэвов, которые постоянно друг другу противостоят. Эдакие небесные США и небесный СССР. Асуры — это такие вечно обиженные титаны, которые испытывают ресентимент, завидуют дэвам и постоянно против них воюют. А дэвы — это боги, которые могут в любой момент создавать миры, ну или еще что-нибудь крутое. Они практически все время занимаются тем, что генерируют какой-то интересный им контент и просто этим наслаждаются.
Существуют классы дэвов, которые создают виртуальные реальности, и есть классы дэвов еще более высоких — они наслаждаются виртуальными реальностями, созданными другими. И среди них есть самый главный искуситель, своего рода буддийская версия Сатаны. Это один из дэвов — Мара, который всячески продвигает концепцию мультивселенных. Такой небесный Цукерберг, которому не нравится, когда пользователи отсоединяются от его офигенной метавселенной. Про Мару не говорят, что это какое-то зло, гибель и смерть. Это просто бездумное зависание в иллюзиях.
Когда ты что-то генерируешь нейросетью, ты занимаешься исследованием чего-то достаточно ординарного. Американские военные как-то пытались создать идеальную кабину для пилота. Они провели замеры по сотне параметров у нескольких тысяч летчиков и вывели среднее значение, по которому сконструировали кабину. В итоге выяснилось, что в этой усредненной кабине никто не смог нормально сидеть. Среднего человека нет, все люди отличаются друг от друга. А вот нейросеть — это как раз идеальное среднее существо, которое собрано буквально из статистики и не обладает даже минимальной агентностью.
Увлеченное разглядывание архетипа, созданного на средней версии тебя, — это, конечно, очень завораживает. С точки зрения буддизма, когда ты получаешь доступ к такой бесконечно продуктивной штуке, которая может сгенерировать тебе что угодно на базе чего угодно, ты становишься дэвом, небесным мажором. Но есть один момент. Ты можешь завороженно застыть на века, занимаясь игрой, и упустить самый важный момент, который мог бы потратить на пробуждение. А потом уже будет поздно.
ForkLog: Но если очень долго созерцать изображения, сгенерированные нейросетями по нашим усредненным представлениям о прекрасном, можно обнаружить, что на самом деле получается нечто, скажем так, кринжовое, безобразное, от чего хочется бежать.
Михаил: Это очень буддийская мысль — как раз то, что с чего в буддизме начинается отречение. Когда ты видишь убожество даже самых конвенциально ценных вещей. Когда ты видишь, что тебе Midjourney нагенерировала красоту, но при этом она какая-то предсказуемая, стоковая. И ты начинаешь подозревать, что все остальное может быть таким же стоковым, штампованным. И задумываешься о серьезных экзистенциальных вопросах. В буддизме это считается ценным моментом.
Нейросети показывают нам в зеркале нас же самих, наше мышление. А мы при этом не можем понять, что это наше отражение, и думаем, будто в экране возникла какая-то новая сущность. В контенте, который производит нами же обученная нейросеть, мы видим нечто большее, чем он на самом деле является. И это пугает, потому что производство иллюзий при помощи такого продукта человеческого ума очень эффективно. Легко представить целые миры и вселенные, построенные для отдельных людей, в которых они могут содержаться, как в тюремных камерах.
ForkLog: Если допустить, что мы живем в фотостоке, можно ли как-то проапгрейдить наше бытие? Хотя бы перейти на премиум-аккаунт.
Михаил: С точки зрения буддизма (точнее — буддизмов), нужно стремиться от «действительности» к непосредственной реальности. Но мы на нее никак не можем посмотреть, потому что находимся в скафандре восприятия. Мы постоянно сами конструируем действительность, наложенную поверх реальности, и у кого восприятие этой действительности более эффективно, тот и ближе к тому, чем является непосредственная, необусловленная реальность.
Некоторые считают, что непосредственное восприятие можно как-то получить, некоторые считают, что это невозможно. Но мы все обречены находиться в скафандре собственного восприятия и не знать наверняка, что другой человек, с которым мы общаемся, видит реальность такой же, как мы. Отсюда возникают фундаментальные вопросы про квалиа, которое может у разных людей отличаться, но они об этом могут не подозревать.
Нейросеть — это удобная метафора для подачи важных философских вопросов, через этот образ можно на пальцах разложить общие идеи. Но вряд ли из него можно вынести однозначные суждения сотериологического характера. Можно извлечь далеко не универсальную мораль: «Откажитесь от нейросетей, делайте все ручками, это будет более настоящим».
ForkLog: Но как что-то может быть более или менее настоящим в изначально иллюзорном мире?
Михаил: Иллюзорность заключается же не в том, что чего-то нет совсем. Все есть, но на условном уровне. И (по крайней мере интуитивно) чувствуется иерархия «настоящести». Для человека то, что он сделал своими руками, имеет повышенный статус. А вот нейросети для него тиражируют менее «настоящий» контент. Онтологический статус конечного продукта, наверное, близок, но если попросить нейросеть написать стихи, то сразу поймешь, где ИИ, а где живой человек. Вы когда-нибудь пробовали писать стихи при помощи нейросети?
ForkLog: Конечно. ChatGPT в ответ на подобные запросы выдает нечто прямо противоположное тому, что люди обычно ожидают от поэзии как искусства неожиданного взгляда на мир.
Михаил: Так же и в отношении многих других вещей — такое затягивание в прокрустово ложе усредненности. Но вполне можно на современных нейросетевых технологиях создать что-то, наоборот, предельно оригинальное. И это тоже будут выглядеть диковато. Но если вернуться к обсуждению всего этого с точки зрения буддизма, то весь этот калейдоскоп смыслов, идей и образов окажется ненужным. Для буддиста все это бессмысленно. А смысл как раз в том, что обычно считается бессмысленным: просто сидеть, ничего не делать и наблюдать за процессами, происходящими в уме. Тогда ты понимаешь, что твой мозг, ум — это тоже нейросеть, которая постоянно генерирует что-то в предсказуемом паттерне. И когда она перестает генерировать контент, вот тогда ты достигаешь идеального состояния.
ForkLog: Можно ли в условном Minecraft построить буддийский монастырь и в него уйти?
Михаил: Важен конечный эффект. В виртуальной реальности мы и так находимся постоянно. Мы сейчас с вами разговариваем, находясь в виртуальной реальности — на ее базовых уровнях. Если надстроить на нее какой-то следующий уровень, это никак не повлияет на твое самочувствие на том уровне, который для тебя является базовым. В принципе, уйти в монастырь у Цукерберга вполне можно. Только все равно придется поддерживать собственные физиологические функции.
VR-очки — это скорее неплохой способ депривации, с которой связаны главные монастырские практики. Например, ограничение коммуникации, которое ведет к тому, что у человека на ровном месте образуются вымышленные друзья. Достаточно человека запихнуть в пещеру на 40 дней, чтобы он начал разговаривать с предметами и ему стали являться какие-то образы, которые тем больше приобретают вещественность, чем дольше человек находится в изоляции. К этой психопрактике обращаются в Ваджраяне и в тибетском буддизме, когда человек по три года сидит в пещере и ни с кем не общается. Если постоянно находясь в виртуальном монастыре в Minecraft ты не сможешь общаться с другими игроками, это точно будет иметь психоактивный эффект. Естественно, в таких условиях начнет постепенно течь кукуха, но это должно действовать в идеале как ускоритель трансформационных процессов. Если делать все по инструкции (без инструктора не рекомендую повторять это дома). Таким образом, виртуальный монастырь возможен, но в ряде случаев он тождественен виртуальной дурке.
ForkLog: Осуждает ли кибербуддизм убийство ламы в Minecraft?
Михаил: На буддистских форумах периодически поднимаются подобные вопросы. По идее, программный код не является «чувствующим существом». Рассказывать истории о чьей-то смерти — это убийство? Так что, думаю, убийство ламы в виртуальном пространстве не является чем-то предосудительным с точки зрения какой-то части буддизмов, но определенную часть буддизмов наверняка настораживает.
ForkLog: Но ведь есть такой попсовый мем: «Увидишь Будду — убей Будду». Не справедливо ли в рамках кибербуддизма перефразировать его так: «Увидишь ламу в Minecraft — убей ламу в Minecraft»?
Михаил: Это призыв к отказу от авторитетов и к постижению всего на личном опыте. В принципе, если ты лично воспринимаешь убийство ламы в Minecraft как манифестацию этого отказа, то это может быть полезно. Если ты считаешь, что это сомнительный жест, то, наверное, пользы не будет.
ForkLog: Нынешний далай-лама активно продвигает идею сближения буддизма и науки: буддизма и нейронаук, буддизма и когнитивных наук, буддизма и квантовой физики. Кажется, для христианской теологии это уже несколько пройденный этап: нормальные богословы сейчас не будут доказывать, что Земля была сотворена за шесть дней семь тысяч лет назад. Они занимаются чисто спекулятивными метафизическими вопросами. Как думаешь, можно ли совместить буддизм с наукой и насколько это вообще оправданно и полезно?
Михаил: Начнем с того, что Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо — представитель только одного варианта буддизма: северного. В первую очередь он тибетский политик. Воспринимать его как некого папу римского очень странно, потому что он является представителем очень небольшой страты буддистов, которая получила голос благодаря тому, что большинство лам-мигрантов поехали в США. И поэтому все внимание к оккупации Тибета, а точнее — к сложной и неоднозначной политической теме вокруг Тибета — привело к тому, что далай-ламу воспринимают как говорящего за всех буддистов мира.
Естественно, далай-лама всячески идет на контакт с западным прогрессивным сообществом и продвигает «буддизм с человеческим лицом» через подобное взаимодействие с наукой. Наука — это же хорошо, наука это разумно, наука доказывает эффективность буддийских практик. Но это нормально работает на краткосрочной дистанции. Вот есть монах Йонге Мингьюр Ринпоче, на котором в лабораторных условиях проверили эффективность буддийских видов медитации. Сведения об этих экспериментах дошли до того же Томаса Метцингера, который, преисполнившись, написал книгу «Тоннель эго». Его прочитал Питер Уоттс, который, в свою очередь, написал роман «Ложная слепота». И вот у нас уже через четыре рукопожатия есть куча заинтересованных в буддизме людей. Наука работает!
ForkLog: Давай вот повизионерствуем, заглянем в будущее. Сейчас активно возобновились дискуссии вокруг квантовых компьютеров. В связи с этим вопрос: каким ты видишь квантовый кибербуддизм?
Михаил: Есть буддийское предсказание о том, что когда-то в будущем придет Будда Майтрея. Он явится тогда, когда человечество достигнет максимального срока жизни и будет настолько технически совершенно, что окажется зациклено на самом себе. У людей не останется возможности выйти из чувственного бытования. Поэтому им нужно будет напомнить о этике, психопрактике и философии буддизма для того, чтобы эти трансгуманистические существа тоже смогли освободиться.
Каждый раз, когда мы думаем о самых фантастических сценариях, мы забываем, что любое малейшее изменение нашего быта влияет на картину в целом. Достаточно допустить, что люди станут жить дольше. Это уже несет глобальные сдвиги: социальные, технические. Представьте себе, например, несменяемую элиту долгожителей. А если у людей появятся производственные и вычислительные мощности, которые мы сейчас даже не представляем? Мы не можем предсказать, что будет. Тот же квантовый компьютер дает возможность взломать что угодно и когда угодно, угнать какие угодно коды доступа — и существование нашего мира превращается в русскую рулетку, когда кто угодно может первым добраться до всех тщательно охраняемых тайн стратегического назначения. Так и с гипотетическим «квантовым кибербуддизмом» — технологии будущего наверняка можно будет использовать в психопрактиках. И это может привести к радикальным преобразованиям — но не факт, что позитивным.
ForkLog: Мы уже поговорили о попытках создания секулярного буддизма, очищенного от религиозных моментов. А есть ли в кибербуддизме обратные движения в сторону мистического?
Михаил: Это по большей части может выглядеть как маргинальщина, но, конечно, подобные тенденции есть. На Западе много «химических буддистов», то есть людей, которые получили сильный психоактивный опыт с переживаниями, свойственными дхармическим религиям. После чего заинтересовались буддизмом и попытались как-то примирить его с современностью, совмещать восточные психопрактики с психоактивами.
А почему бы и нет? В Ваджраяне ведь имело место использование психоактивных веществ, так что мешает использовать в тех же целях достижения современной фармакологии и технологий виртуальной реальности? Обычно это приводит к самым убогим результатам, но и такое вот бывает. В конце концов, если выбирать между форматом корпоративной медитации для повышения эффективности производства и форматом «упороться и созерцать истинную реальность в компании аватаров гневных божеств», то второе звучит как-то более захватывающе.
ForkLog: Исторически буддизм ведь постоянно занимался тем, что просвещал людей, так что и правда нет, наверное никаких противоречий в этих поисках.
Михаил: Да, тот же Тибет в свое время заручился покровительством монголов благодаря интеллектуальным и культурным достижениям монахов, которые по-хорошему удивили ханов. Буддийские монахи, в свою очередь, немножко офигели от практики вырезания стариков и пленных и попросили так не делать, и монголы, в принципе, согласились. Так что это привело еще и к гуманизации внутри средневековых азиатских государств. То есть тут не только покровитель влияет на опекаемого, но и опекаемый влияет на покровителя. Так и сейчас: беглые тибетские ламы ищут прибежища от гонений со стороны китайских властей на Западе, а потом все это возвращается обратно в том числе в виде визуальных образов и научных исследований посредством культурной гегемонии стран первого мира.
ForkLog: То есть с буддизмом происходит своего рода «пицца-эффект»?
Михаил: И это не что-то новое — с буддизмом такое происходило много раз. Вспомнить хотя бы, как китайцы ездили в Индию и потом написали «Путешествие на запад» — один из главных китайских романов. Средневековые «тревел-блогеры» вообще подозревали, что им завезли какую-то искаженную версию буддизма, поэтому и путешествовали в страну его происхождения, чтобы взять там бэкап, вернуться домой и провести апдейт (а скорее — откат) к насколько возможно исходной версии. Такое происходит постоянно, и зачастую более модерновые версии буддизма оказываются более приближенными к исходнику. Но сейчас это уже скорее догматический вопрос.
А в целом нам постоянно мешает стереотипное восприятие буддизма, которое возникло по множеству причин. Когда англичане колонизировали Индию, у нас появился один стереотип. Потом он сменился стереотипами из середины XX века, связанными с хиппи, популяризацией «Тибетской книги мертвых» и так далее. Не менее стереотипно восприятие буддизма через движение Free Tibet. До сих пор живуче представление о том, что Будда — это толстенький золотой бог азиатов, хотя на самом деле это бодхисаттва Хотэй.
Это все сильно влияет на западных людей, которые порой расстраиваются, докопавшись до исходников и обнаружив то же самое, что уже есть в родной для них культуре. Та же этика, тот же клерикализм, ну и обрядоверие: среднестатистический буддист вообще, пожалуй, мало отличается от православной бабушки, разве что чуть более позитивный и человеколюбивый. Разочаровать западную публику (как секуляристов, так и шизотериков) различные виды буддизма могут очень легко.
Исследователь религий Евгений Торчинов описывал ситуацию, когда всякие вдохновленные битниками и хиппи ребята из Америки отправлялись в Японию в дзен-монастыри. Держа в голове стереотипы о дзенском иконоборчестве, они видели повсюду статуи Будды и спрашивали: «Как же так? Увидишь Будду — убей Будду. Давайте-ка эту статую уничтожим». Естественно, местные сильно офигевали от таких предложений.
(Михаил, вероятно, имеет в виду следующий эпизод из книги Евгения Торчинова «Введение в буддологию»: «Уместно вспомнить любопытный случай, произошедший с известным современным американским популяризатором японского дзен Ф. Капло. Когда он впервые приехал в Японию и зашел в дзенский монастырь, то первое, что Капло увидел, был монах, зажигающий свечу пред изображением основателя монастыря. Капло сказал ему: „Зачем ты ставишь свечу? Не лучше ли разбить это изображение?“ Монах ответил на это: „Если тебе хочется этого, разбей его. А мне больше хочется поставить перед ним свечку“».)
Поэтому, чтобы не было стереотипного восприятия и предвзятости, следует знакомиться со всем и держать в голове, что под каждый вид восприятия есть свой вид философии. Это касается не только буддизма, но и любых других вещей, которые нам могут не нравиться. Но этот факт стоит, наверное, принять, чтобы эффективнее взаимодействовать с окружающими людьми. Точку зрения которых можно по крайней мере смоделировать и примерно просчитать. И найти консенсус. Такие дела.